Hak-Chul Kim

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The biblical painting criticism, that appraises the meaning and the value of the biblical painting, requires a certain degree of pattern and structure. However, the attempt to establish a methodology of the biblical painting criticism has been quite rare. This work is an attempt to suggest a methodology of the biblical painting criticism, exploring the triple identities of ‘biblical painter’ as a ‘biblical reader,’ ‘visual exegete,’ and ‘artist.’For this Rembrandt van Rijn(1606-69) and his bibli

이 논문은 기독교교양학의 전망에서 기후변화 담론을 정리하고, 기독교교양학 강의실에서 활용하기 위한 연구다. 이 논문은 크게 두 가지 부분으로 구성된다. 하나는 현재 기후변화와 관련한 논의의 지형도를 그린다. 그것들은 기후변화 정의, 기후변화 부정론과 회의론의 전개와 주요 주장, 통념적 오해와 그에 대한 교정, 기후변화 종말론, 기후변화에 대응하는주류 담론, 탈성장주의, 탈인간중심주의, 탈탐욕의 일상 등이다. 이후 기후변화에 대응하는 기독교 자원으로 생태학적 창조론, 비/인간 구원론, 희망을 향한 종말론을 제시한다. 기후변화는 긴박하고 중요한 교양교육의 주제이며, 기독교 전통을 활용하여 기후위기에 대응하고자 하는 기독교교양교육의 목표가 뚜렷하고 풍성하게 달성될 수 있음을 논증한다.

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이 논문은 마 20:1-16의 비유를 정의와 호혜의 관점에서 조망하여, 비유 속 포도원 주인이 정의롭고 선한 행동을 하고 있으며 따라서 이 비유를 ‘정의롭고 선한 포도원 주인의 비유’로 명명하는 것이 적절하다는 것을논증한다. 이 논문은 기존의 국내외 연구, 특별히 국내 학자들의 연구를 비판적으로 점검한 후 이 연구가 ‘경제 정의’를 논한 연구의 맥락 속에 위치해 있음을 밝힌다. 그러나 이전의 정의에 관심을 둔 연구들과는 달리 정밀하게다듬은 해석 전망을 통해 본문을 해석한다. 곧 정의에 대한 아리스토텔레스의 논의와 1세기 진보된 농업 사회에서 발전한 상호 윤리 및 배분에 관계된 ‘호혜’에 대한 논의를 바탕으로 주인의 행동을 분석한다. 비유 속 주인의 비일상적 행동, 곧 그가 포도원 현장에 부재하지 않고직접 일꾼을 여러 차례 고용하며, 임금 지불을 품꾼들이 알 수 있도록 역순으로 공개적으로 하며, 항의하는 일꾼의 대표자와 논쟁을 통해 자신의뜻을 선언하는 등의 행동은 주인의 정의와 선함을

This study aims to explore Andy Warhol and his art from a standpoint of the biblical theology. Andy Warhol and his art have been considered as the 'mirror' reflecting the condition and reality of the post-capitalism in which modern people manage to live, cultural logics are formed, and the Christianity and the art relate to each other. The most outstanding feature of Warhol’s art is repetition. By repeating familiar images (e.g., soup cans, coca-cola bottles, celebrities, and so on), he tries to

말하면, 마태에서 ‘땅’은 사탄적 세력, 이방 제국 세력에 의해 점령당한 상태에서 회복될 곳이지 결코 하늘과 완전히 구분된 대적 세력의 상징적 영역이 아니다. 도리어 ‘땅’은 하나님의 소유로, 그의 통치와 주권의 온전한 실현을 통해 회복되어야 한다. 마태의 ‘땅’은 하늘을 대적하는 구분된 영역이라기보다는, 하나님의 통치와 주권을 대망하는 공간이며, 예수와 그의 제자들이 일하며 회복할 곳이다. 마태는 반복적으로 ‘땅’이 ‘예언’과 약속의 공간이며, 그 예언과 약속이 실현되고 있는 공간이라고 말한다. 예수는 제자들에게 하나님의 통치와 주권이 실현된 ‘하늘’과 같이, 하나님 뜻의 실현을 대망하는 ‘땅’을 위해 기도하고(6.10) 일하라고 교훈한다. ‘땅’은 하나님의 뜻이 먼저 온전히 실현될 하늘의 모범에 참여해야 한다.마태복음서에서 하나님의 뜻의 실현된 ‘하늘’과 같아야 하는 ‘땅’은 예언과 성취의 도식 속에 있는 약속의 땅이다. 이 땅은 이스라엘의 하나님이 그의 백성에게 준 땅으로, 그

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이 논문은 팬데믹과 같은 위기의 시대에 기독교의 자원을 통해 인간과 사회와 문화의 필수적인 지식을 전하고, 비판적이고 성찰적이며 창조적 사고력을증진하며, 이 둘을 근거로 시민성 교육을 수행하는 목적을 갖는 기독교교양 교과목에서 어떤 내용을 가르칠 수 있는지를 탐구한다. 위기의 시대에 인간의 부정편향과 분노, 혐오, 경멸같은 타인-정죄의 도덕 감정은 강화되고, 선동가들은 이러한 상황을 더 쉽게 악용하여 사회를 파괴와 혼란으로 몰아간다. 이 과정에서 인간의 인지편향과 휴리스틱 사고는 사회적 소수자가 타자화와 희생양으로 폭력적 희생을 당하는 것을 방치하거나 심지어 조장할 수 있다. 기독교교양학은 언급한 위기 상황 속에 벌어지는 여러 현상 및 사례들을 성서와 기독교 역사 속에서 찾아 그 기원과 성격을 파악한다. 또 성서와 기독교 역사 속에서 타자화와 희생양 만들기를 통해 가해와 피해의 사례와 역동을 제시하고 토론하도록 하여, 성서와 기독교 전통 속에서 치우친 도덕감정과 인지 편향의 균형을

This study aims to explore a constructive relationship between religion/Christianity and art in the age of Post-capitalism. For this purpose, I surveyed a brief history of the relationship between religion and art. Then I chose Andy Warhol and his art as a test case since he and his art were not only a representative of contemporary art but also a good ‘place’ where religion and art could share their concerns together. Many critics have interpreted that Andy Warhol and his art were ‘a superficia

Traditionally, it has been understood that the talent parable (Mt. 25:14-30) encouraged the faithful discipleship and warned the ‘evil and lazy servant.’ Some scholars, however, tried to subvert the traditional interpretation focusing on the third servant’s denunciation of the master. They argued that the third servant exposed and resisted the contemporary exploiting system which the master and the former two servants engaged in and sustained, and this parable fostered the resistance of the Matt

이 논문은 길가메쉬 서사시와 그것의 인간 성숙 주제를 오늘날의 트랜스 휴머니즘의 인간향상 논의와 비교하여 해석하고, 이를 통해 이른바 제4차 산업혁명 시대에 고전교육의 교양교육적 가능성과 가치를 드러내는 것을 목적으로 한다. 길가메쉬 서사시는 영웅의 성숙이야기를 통해 신체와 지략면에서 ‘완벽’하지만 이기적이며폭력적이고 통제되지 않은 교활한 인간이, 자기 반성적이고 연민을 가진 공동체에 책임적인 성숙한 인간이 되는 과정을 그린다. 이것은 과학기술을 통해 현재 인간의 지적, 정서적, 신체적 한계를 넘어서려는 트랜스휴머니즘의 인간 향상을 둘러싼 찬반 논의에 통찰을 준다. 트랜스휴머니즘의 인간 향상 담론의 배경에서 길가메쉬 서사시를 읽으려는 이 논문의 시도는 인간 성숙, 곧 인간이 된다는 것과 공동체에서 ‘더 나은 인간’이 된다는 것이 무엇인지를 이해하도록 하고, 또 트랜스휴머니즘이 지향하는 ‘완벽한 인간’이 되려는 동기 배후에 숨은 타인 지배욕망을 비판적으로 드러낸다. 이를 통해 이 연구

누가 공동체는 유대인과 이방인이 혼합된 공동체로 인종과 문화를 둘러싸고 공동체 내․외부의 갈등을 겪고 있었다. 공동체의 지도자인 누가는 사도행전의 바울, 특별히 바울의 아테네를 방문과 그의 아레오바고에서 연설을 보도하면서 공동체의 문제를 해결하려고 하였다. 사도행전에서 바울은 우선적으로 ‘다소 시민’으로 밝혀지고, 다소 시민권을 명예롭게 주장한다. 또한 사도행전에서 ‘다소’는 관용의 도시로 존중받는다. 나아가 사도행전의 바울은 아레오바고 연설로 헬라의 지혜를 폄하하기보다는 그것이 자신이 전하는 복음으로 연결될 수 있다는 점을 밝히며, 헬라 시인의 말을 인용하며 그 권위를 인정한다. 물론 바울은 아테네 사람들이 ‘무지’의 시대에 속해 있던 우상 숭배에서 돌이켜 회개하라고 촉구한다. 그러나 누가는 바울이 아레오바고 연설에서 아테네인들을 향해 비판했던 내용을 베드로와 스데반이 유대인들에게 했던 비판과 병행하게 한다. 이를 통해 헬라 지혜의 한계와 실패는 단지 그들만의 문제가 아니라 유대

This work surveys Prof. Suh’s study on the Gospel of John and assesses his academic contribution to the New Testament studies in Korea. His contribution can be summarized in three points. First is his methodology. He introduced a full-fledge sociological methodology to the academic circle of the New Testament studies in Korea and continued to make the best use of it. Especially, he has applied insights from meso-sociology and sociology of knowledge to the study on the Gospel of John, so that he