Yun-Jae Jang

Ever since the beginning of capitalism, there has been a steady theological critique of liberalism; still, not much has been said about the new form of contemporary liberalism, namely neoliberalism. The author attempts to disclose the hidden philosophical, ethical, and theological foundation of economic neoliberalism, which is the defining paradigm for contemporary global capitalist economy, through a close investigation of the moral philosophy of F. A. Hayek, the winner of the 1974 Nobel Prize

인류 역사에 자본주의가 태동한 이후 신학계는 자유주의 사상에 대해 끊임없는 비평을 가해왔다. 하지만 오늘날 새로운 모습을 띄고 나타난 현대판 자유주의, 즉 신자유주의에 대해서는 아직 이렇다할 신학적 성찰이 이루어지지 못하고 있다. 필자는 이 논문에서 오늘날 경제 세계화의 이념적 토대인 경제 신자유주의의 철학과 윤리와 신학을 분석한다. 이를 위해 1974년 노벨 경제학상 수상자이자 ‘신자유주의의 아버지’로 알려진 F. A. 하이에크의 사회철학을 집중분석, 비평한다. 이 연구를 통해 필자는 신자유주의란, ‘역사는 스스로를 해석하며 스스로를 구원한다’는 ‘자연주의적 이상주의’(naturalistic utopianism) 세계관에 기초해 있으며, 이는 역사의 갱신과 희망의 원천으로서의 초월의 세계 혹은 궁극적 실재를 믿는 모든 종교가 결코 수용할 수 없는 ‘자기 폐쇄적 세속주의’(self-enclosed secularism)임을 주장한다.

가부장제 문화에 군사주의 문화와 근본주의 신학까지 결합하면서한국은 에큐메니컬 신학과 운동이 뿌리내리기 힘든 척박한 토양이 되었다. 하지만 그렇기 때문에 이 세계에서 에큐메니컬 운동과 문화를 가장 필요로 하는 곳이 바로 한국이며, 이번에 한국의 부산에서 열린 제10차 WCC 총회는 바로 그러한 에큐메니즘으로의 길을 향한 하나님의초대이다. 에큐메니컬 운동의 목표는 교회의‘하나됨’그 자체가 아니다. 교회의‘하나됨’의 목표는 교회의‘교회됨’이다. 따라서 에큐메니즘의 목표는‘일치를 위한 일치’가 아니라 교회의‘교회다움’을 회복하기 위한것이다. 이런 의미에서 에큐메니컬 운동은‘이 세계의 위기에 대한 교회의 공동 대응’이다. 필자는 WCC 역사상 처음으로 이번 부산총회의 주제에‘정의’와‘평화’가 주제어로 채택된 과정을 소개하면서, 한국교회와 신학이 그동안의 잘못된‘정의와 사랑의 이분법’에서 벗어나‘하나님의 정의’를 바로 이해하고 그 위에 생명과 평화의 문제를 새롭게 의제화하자고 제안한다. 아시아

Theology, Nation, and the Church: In Search of the Soteriological Meaning of the Local Churches in the Era of Globalizatoin The fact that we live in a globally interconnected world has questioned the validity and legitimacy of any notions related to nation, nationality, and/or nationalism. Do we now have to take a risk to go beyond our national background, language, and identity, which has so often shielded us from colonialism as well as from the reality of "the Other"? After investigating t

세계교회협의회(WCC) 제10차 총회가 분단의 땅 한반도에서 열린지 어느덧 1년이 지났다. 역대 그 어느 총회보다도 ‘정의’와 ‘평화’의 문제를 집중적으로 논의한 이번 부산총회에서 WCC는 특별히 새로운 평화신학과 담론을 선보였다. 그것이 “Just Peace”라고 하는 새로운 개념이다. 이 논문은 이 “Just Peace”라고 하는 WCC의 새로운 평화담론이 어떤 배경과 역사를 거쳐 제기되었는지, 그것의 핵심적 주장은 무엇인지, 나아가 그것의 한계와 문제점은 무엇인지 논한다. 한국어로 ‘의로운 평화’로 번역될 수 있는 WCC의 새로운 평화론은 지금까지 기독교 역사에 있어왔던 두 개의 평화전통, 즉 정당전쟁론(Just War Theory)과 평화주의(Pacifism)를 넘어서는 제3의 대안담론이라고 스스로 주장한다. 하지만 필자는 이 ‘의로운 평화’가 정의우선을 강조하는 남반구 교회들과 평화우선을 강조하는 북반구 교회들 사이에서 전통적인 기독교 평화주의를 넘어 변증법적으로 정의와 평

이 논문에서는 부와 가난에 대한 예수의‘급진적’가르침이 어떻게클레멘트, 헤르마스, 암브로시우스, 크리소스토무스 등과 같은 초대 교부들에 의해 서서히 완화되어 갔는지, 그리고 결국 성 아우구스티누스에 이르러 어떻게 부와 가난의 문제가‘하나님에 의해 만들어진 자연적질서의 한 부분’으로 탈바꿈하면서 신학적으로 변두리의 문제로 격하되었는지 그 과정을 추적할 것이다. 이를 통해 오늘날 우리 교회와 신학이 어떻게 아우구스티누스의‘불행한’유산으로부터 벗어날 수 있는지를 모색해 보고자 한다.

이 글은 ‘4대강 살리기’라는 이름하에 지금 이 나라의 곳곳에서 벌어지고 있는 ‘4대강 토건공사’를 신학적으로 성찰한 글이다. 필자는 먼저 ‘물’의 종교적 의미와 ‘강’의 수문학적 역할을 살펴보고, 생명의 강이란 항상 일정한 ‘유량(流量)’이 확보된 강이 아니라 강물의 자연스런 높낮이, 즉 ‘유황(流況)’이 복원된 강임을 주장한다. 그리고 하나의 거대한 생명 체계인 하천 내부에서 강물의 섬세한 높낮이를 통해 복잡한 생명의 과정을 손수 지휘하는 하나님을 ‘부지런하고 알뜰한 생명의 하나님’으로 묘사한다. 하지만 20세기에 들어서서 자연의 지배로 군림하면서 지구 생태계에 암적 존재가 되어버린 인간에 의해 이 생명의 하나님이 고통 받고 있음을 증언한다. 그리고 이러한 상황 속에서 21세기 기독교 신학이 깊이 고민해야 할 문제는 ‘전능하신’ 인간의 문제, 즉 자연을 창조한 것도 아니고 또 자연을 완벽히 이해하지도 못하면서 자연에 대한 지배권을 손에 넣은 현대 인간의 지배권 문제라고 제안한다.

2017년은 마르틴 루터의 종교개혁 500주년이 되는 기념비적인 해임에도 불구하고, 이 논문은 종교개혁에 대한 신학적 성찰은 루터의 종교개혁이 여러 종교개혁들 중 하나라는 사실을 기억하는 것에서부터 시작해야 한다고 주장한다. 종교개혁은 단수가 아니라 복수다. 필자는 루터의 종교개혁의 성과와 동시에 그 한계를 언급하면서, 루터보다 100년 앞서 일어난 체코의 종교개혁, 즉 “유럽의 제1차 종교개혁”이라 불리는 원(原)종교개혁인 체코의 종교개혁과 그 중심인물인 얀 후스를 기억하고 기념하자고 제안한다. ‘믿음으로 의롭게 된다’는 교리의 문제에 집중한 루터의 종교개혁과 달리, 후스와 체코의 종교개혁은 성만찬의 개혁에 중점을 두었으며, 성체성사에서 실체변화가 일어난다는 가톨릭교회의 교리에는 의문을 표하지 않았지만, 그 기적이 왜 교회의 제단 위에서만 일어나야 하는지 물으며 교회의 담을 넘어 민중 속으로 들어가 ‘사회적 성만찬’을 실시하였다. 그럼으로써 교회의 개혁이 사회의 개혁과 불이(不二)