정대성 교수

하버마스의 철학적 작업은 후기자본주의사회를 주도하는 권리와 자격의 공동체의 일면성을 비판하고 욕구와 연대의 공동체를 그에 보충하는 것으로 해석할 수 있다. 이때 그가 욕구와 연대의 공동체성을 강조하는 이유는 오늘날 일반적 현상으로 다가오는 다원성을 정당화하기 위함이다. 그는 ‘자율적 개별자들의 공동체’라는 근대해방의 기획의 완성을 오늘날 일반적 가치로 자리한 ‘다원성’, 혹은 ‘다원주의’의 실현으로 해석한다. 근대 계몽의 이성은 초역사적, 선험적 보편성을 추구하는 가운데 인간의 본성, 혹은 자연에 대한 부정적 견해를 드러내는 데 반해, 하버마스의 의사소통적 이성, 혹은 논의적 이성은 자연, 특히 욕구에 대한 합리적 해석의 가능성을 제기한다. 욕구의 만족은 행복한 삶의 중요한 계기가 되는데, 행복한 삶, 혹은 좋은 삶은, 정의로운 삶이 권리의 공동체를 지향하는 데 반해, 유토피아적 기획의 완성으로 읽힐 수 있다. 하버마스가 자연을 합리성의 영역으로 가져오는 이유는 자연의 하나인 욕구는

Diese Arbeit zielt darauf ab, es zu deuten, in welchen Gründen bei Habermas die Notwendigkeit der linguistischen Wende in der Philosophie liegt, und was dies besinnt. In der Situation, daß das Projekt der modernen Emanzipation schon gescheitert zu werden scheint, versucht Habermas dieses Projekt weiterzuführen. Dies bedeutet, daß er sich der gegenwärtigen antirationalistischen Konstellation im Namen der Vernunft widersetzt. Dabei beruht er aber nicht auf den Vernunftsbegriff der m

본 연구는 소유권에 대한 헤겔의 정당화 논리를 그의 법철학을중심으로 재구성하고 그 한계를 밝히는 데 그 목적이 있다. 사유재산 보호는 현대 국가의 가장 중요한 국가 기능 중 하나로 간주되었으며, 국가의 근대성의 기준으로 평가된다. 근대의 많은 정치이론가는 사적 소유를 인간의 가장 중요한 권리로, 인간 해방의징표로 간주하였다. 헤겔 역시 사적 소유는 인간의 자유 실현의한 계기로 여긴다는 점에서 이들의 전통에 서 있다. 본 연구에서는 어떤 점에서 그가 사적 소유를 자유의 실현으로 보는지를 탐색하고 있다. 하지만 동시에 헤겔은 사적 소유를 법철학 맨 첫 부분인 ‘추상법’의 영역에서 다루고 있는데, 그에게서 ‘추상적’이란 부적합한사태, 충분하지 못한 상태를 지칭하기 위해 사용된다. 즉, 사적 소유가 자유 실현의 계기이기는 하지만 자유의 완전한 실현을 위해서는 그것만으로는 충분하지 않으며, 경우에 따라 사적 소유가 제한될 수 있다는 함의를 갖는다. 이런 점은 근대 자유주의자들이사적 소유를 생

헤겔이 1802년 <신앙과 지식>을 내놓은 때는 서구사회에서 세속화의 과정이 급진적으로 진행되고 있던 시기이다. 그 책 역시 세속화의 관점에서 종교에 대해 다룬다. 그리고 거의 200년이 지난 2001년 하버마스가 동일한 제목의 소책자를 발간하였는데, 이 책에서는 세속화의 과정에서 온 부작용에 대한 고려가 담겨 있다. 동일한 제목의 책이 가로 놓인 지난 200년간 종교에 대해 다시 논의해야 하는 상황이 등장했다. 그것은 세속화와 더불어 의미상실의 문제가 심각해 졌다는 것이다. 이 글은 헤겔의 종교론이 왜 세속화를 지지하는 방식으로 읽혀야 하는지, 그리고 하버마스는 왜 포스트세속사회를 말하는지 탐구하고 있다. 그리고 말미에 한국사회에서 종교문제는 포스트세속을 말하기에는 아직 세속화를 거쳐야 하는 이유에 대해 소략하였다.

1960년대 이후 ‘서사’는 계몽과 과학주의를 비판하기 위한 인문- 사회과학의 핵심개념으로 부상하였다. 이 글은 서사의 어떠한 측면이 학문에서의 “서사적 전회”라고 할 만큼의 의미를 갖는지를탐색하고, 이 운동이 합리주의적 전통이 강한 독일에서는 어떠한양상으로 나타나는지를 비판적으로 보고한다. 계몽의 기계론적 세계관은 세계에 대한 많은 이해를 가져왔지만, 동시에 인간에 대한, 적어도 인문현상을 설명하는 데는 일종의왜곡으로 나타났다는 것이 서사적 전회를 주장하는 사람들의 입장이다. 인간의 역사와 문화가 있는 모든 곳에 서사가 있었고, 또 있다고 한다면, 인문현상의 핵심에 서사가 있어야 하는 것은 당연하다. 하지만 계몽은 서사, 혹은 이야기를 대상에 대한 객관적 서술로 보지 않으며, 따라서 대상에 대한 과학적 진술로 인정하지 않는다. 따라서 인문현상을 설명한다고 하면서 인문현상의 핵심을 배제하는 아이러니를 범한다. 그런데 서사적 전회에서도 서사를 바라보는 두 개의 큰 시선이있다. 하나는

신자유주의가 그 한계를 드러내면서 헤겔의 정치철학은 새로운 조명을 받고 있다. 그의 인륜성 개념이 올바로 이해되기 위해서는 한편으로 자유주의와 공화주의라는 근대의 중요한 정치적 유산과의 관계에서, 다른 한편으로그의 전체 체계 내에서 조망되어야 한다. 헤겔은 자신의 체계에서 시민사회와국가를 구별함으로써 경제적 삶과 정치적 삶의 자율성을 강조하는 가운데, 경제적 자유보다 정치적 자유의 우위를 주장한다. 이로써 그는 사회적 국가의 원형을 제시하고 있는데, 그의 이러한 체계분할은 자유주의와 공화주의적 전통을 통합한 것으로 해석될 수 있다. 헤겔이 경제영역과 정치영역을 모두 객관정신의 구현체로 본다는 것은 그런 인륜체들이 모두 자유를 원리로 한다는 것을 강조하기 위해서다. 그는 자연의 본질은 중력인데 반해 정신의 본질은 자유임을 강조한다. 하지만 객관정신은 자기자신을 직접 인식하는 것이 아니라 자신의 외화물인 인륜적 공동체를 통해 매개적으로 자기를 알기 때문에 그 만큼 열등한 자유를 표현한다

이 논문은 인간의 사유의 역사에서 하나의 변혁으로 간주되는 “언어적 전회”와 “서사적 전회”의 철학적 함의와 이 전회에 대한 하버마스의 대응을 살피고 있다. 언어적 전회는 20세기를 특징짓는 철학적 사유의 결정적 패러다임으로서 많은 경우 계몽에 대한 비판으로부터 나왔다고 평가된다. 하지만 하버마스는 언어적 전회를 받아들임으로써 오히려 계몽의 인간 해방의 기획을 갱신하고자 한다. 말하자면 그는 언어에 내재한 상호주관성에 기초하여 계몽의 합리성의 기획을 새롭게 구성하고자 한다. 그것은 근대 주체철학의 주체성 개념에 내재한 독단적 합리성에 대한 비판의식을 드러낸다. 이에 반해 서사적 전회는 특히 60년대 이후 철학의 전면에 등장하기 시작하는데, 언어 구성체인 서사 개념을 철학적 사유의 중심으로 이끌어 온다. 서사(narrative), 혹은 이야기는 전통적으로 과학적 서술, 학문적 언어사용과는 가장 거리가 있는 언어현상으로 간주되어 학문적으로, 철학적으로 정당한 대우를 받지 못했다. 하지만

본 연구는 제1세대 비판이론에서 사용하는 ‘비판’ 개념의 의미를탐구한다. 비판이론에서 비판은 통상적인 방식의 비판 개념과 다소구분이 되는데, 비판이론이 도구적 이성과 계몽을 전체주의적 특성을 갖는 것으로 해석하는 데서 그 이유를 찾을 수 있다. 본 연구는비판이론에서의 비판 개념의 특수성을 보이기 위해 비판의 일반적의미와 그런 의미가 확연히 드러나는 이론중 하나인 마르크스의 정치경제학비판에서의 비판 개념을 먼저 살펴보고, 이러한 비판의 의미가 비판이론에서 어떤 방식으로 작용하는지를 탐구한다.

우리는 근대 이후 오늘에 이르는 과정을 권위로부터의 인간해방의 과정으로 읽을 수도 있다. 그런데 근대의 과정은 외적 권위(예컨대 신)에서 내적 권위(예컨대 이성, 계몽의 합리성)로의 권위의 이동을 보여줄 뿐 권위자체로부터의 해방을 보여주지 못한다. 왜냐하면 권위는 기본적으로 지배구조를 그 패러다임으로 하고 있는데, 근대의 이성은 이러한 지배구조의 패러다임에 기초해 있기 때문이다. 따라서 근대, 혹은 계몽의 권위파괴는 새로운 유형의 내적 권위를 세우는 것으로 끝나며, 이것은 결국 근대의 이상인 인간 해방과 그 이념인 자유와 평등을 실제로 구현할 수 없는 것으로 그치게 한다. 따라서 근대의 이상을 실현하기 위해서는 “권위 없는 권위”가 가능할까에 모아진다. 하버마스에 의해 정초된 의사소통적 합리성은 그 한 가능성으로 소개될만하다. ‘보다 나은 논증’이외에는 어떤 다른 강제도 허용해서는 안 된다는 의사소통적 합리성에는 근대의 이상인 자유와 평등의 이념을 탈권위에 기초하여 세우려는 노력이

이 글은 사회철학적, 인식론적인 문제의식에서 출발한 것으로 실증주의에 대한 비판이론의 대응이라는 관점에서 쓰였다. 근대의 자연과학의 발달에 힘입어 인문 현상과 사회 현상들까지도 모두 과학적 방법으로 서술해야 한다고 하는 실증주의는 현대의 가장 유력한 방법론으로 되었다. 하지만 비판이론은 실증주의적 인식론이 연구의 대상 자체를 마치 자연과학이 자연 안의 대상을 다루듯이 항구적이고 소여된 것으로 여긴다고 비판한다. 여기서 과학적 서술은 이성이 얼마나 대상을 잘 모사해 주는가에서 결정된다. 비판이론가들은 여기서는 인간의 자율성, 해방을 상징하는 비판의 개념, 혹은 반성의 개념이 생겨날 수 없다고 한다. 초기 하버마스는 정신분석학에서 실증주의를 극복할 수 있는 가능성을 본다. 그는 정신분석학의 치료의 결과 환자가 자기반성을 획득하게 되는 과정을 사회이론에 적용해야 한다는 입장을 갖는다. 정신분석학은 우리가 통상 정상상황이라고 하는 것이 사실은 충동과 사회적 기대가 어느 정도 조화를 이루

수 있겠다.관료화의 명제와 의미상실의 명제는 서로 밀접하게 연결되어 있다. 합리적으로 그리고 위계적으로 조직된 대기업, 관청 혹은 군대에서 노동하는 자는 사적이든 공적이든 간에 기계의 부속품으로 전락할 위험을, 즉 ‘인간기계’로 전락할 가능성을 항상 내포하고 있다. 기계화된 인간은 개성을 형성할 능력을 상실한 자들이며, 이들은 “기존의 질서가 한 순간이라도 동요하면 불안하고 비겁해지며, 이 질서에 대한 자신들의 절대적인 순응의 궤에서 밀려나면 어쩔 줄 몰라 하는 인간들”攀 Weber, M., Gesammelte Aufstze zur Soziologie und Sozialpolitik, 1924, S. 414. 攀攀이다. 관료화의 특징은, 사회적 행위를 공장 식으로 조직하는 것이다. 따라서 근대국가도 관료들을 행정수단에서 분리시키는 순간부터 일종의 공장같이 기능한다.攀 WG, S. 825.攀攀 그러나 이러한 공장조직의 선봉은 역시 자본주의적인 기업이다. 생산수단으로부터 생산자의 분리에

한스 요나스(Hans Jonas)가 70년대 전개한 책임의 윤리는 과학기술의 역기능이 심각해지기 시작한 때에 생태학적 관점에서 전개된 윤리이다. 전통적인 기술이 자연의 불가침성(Unverletzlichkeit)에 기초하였기 때문에 윤리는 인간과의 관계에서만 성립되었던데 반해, 현대의 기술은 자연의 가침성에 기반하고 있어서 자연 자체도 인간의 책임의 대상이 되었다는 것이다. 현대의 기술이 제어장치 없이 진행될 경우 희망대신 재난이 닥칠 것이라는 묵시론적 결과를 회피하기 위해 요나스는 현대과학기술의 엄격한 통제가 필요함을 역설한다. 그의 이러한 논의는 근대성 논의의 생태철학적 버전으로 간주될 수 있다. 근대 해방의 기획을 이끌었던 계몽의 이성은 자연을 객체로 대함으로써 이미 지배와 착취의 구조를 간직하고 있었으며, 그 극단인 계몽은 인간 주체까지도 객체로 대하면서 인간 역시 사물화하기에 이르렀다. 계몽의 이런 변증법적 전도, 즉 계몽의 자기 파괴적 속성을 밝히는 것이 근대성 논의의 핵심

프랑스혁명이 청년헤겔의 사유에 미친 영향을 탐구하는 것은 이후 그의 철학 전체를 이해하는 중요한 한 열쇠가 된다. 그의 초기 실정성에 대한 비판은 비록 종교적 계율과 제도에 대한 비판을 담고 있지만 그 내용에 있어서 프랑스혁명의 이념에 근거한 정치제도의 비판으로 읽힐 수 있다. 따라서 그의 초기 작품들을 신학적으로, 종교적으로 독해하는 데는 한계가 있다고 할 수 있다. 프랑스혁명은 자유와 평등이라는 근대의 가치를 정치적으로 선언한 사건이며, 이 사건은 유럽 근대 지성사에 지대한 영향을 미쳤다. 피히테와 헤겔이 자신의 철학을 “자유의 철학”이라 부르는데, 이것은 이런 영향을 적시하지 않고서 이해하기 힘들다. 이 글은 청년헤겔의 “신학논집”을 중심으로 프랑스혁명과의 관계를 추적한다.

청년기 헤겔의 정치적 사유를 이끈 것은 유기체론이었다. 그의 고대연구, 기독교비판 등은 모두 이러한 관점에서 재구성할 수 있다. 그의 유기체론은 한편으로는 ‘개인’이라는 근대의 위대한 발견을 주도한 자유주의, 즉 원자론적 개인주의에 대한 비판을 담고 있지만, 개인의 출현을 가져온 근대의 역사성에 대한 몰이해도 전제한다. 그가 고대세계를 당대의 개인주의의 대안으로 제시한 것, 그리고 기독교를 근대의 이데올로기로 본 것은 그 증거들이다. 하지만 근대의 출현의 역사적 필연성을 인식한 이후 그는 초기의 유기체론을 버리고 변증법으로 나아간다. 변증법은 개인과 전체를 각각 독자적 힘을 가진 것으로 이해한다는 점에서 유기체론과 구별된다. 이 글은 그의 초기 유기체론을 그의 다양한 연구들을 통해 밝히고 있다.